Glenn W. Most：Quellenforschung 的兴与衰
Quellenforschung 的兴与衰
来源研究
一个世纪以前，在古希腊罗马古代研究这一专业领域中，也在若干其它学科里，有种新近发展起来的专门方法，它一度极为重要。其拥护者称之为Quellenforschung（字面义为“来源研究”或“源流考察”），当时它几乎还没有什么反对者。这一方法的做法，是把古代晚期（Late Antiquity）博学之业所产出的汇纂性手册拆开，辨析其中所依据的各种来源，并进一步厘清这些来源之间的依赖关系。借此，研究者试图把关于古代世界诸多方面的记述追溯到其最早的起源。其主要对象是哲学和历史，也涉及宗教、法律、雕塑等领域。他们确信，这样可以更精确地判断这些记述的可靠性，从而对古代世界这些方面提出更为可靠的论断。[1]
Quellenforschung 的还原
一方面，Quellenforschung试图把那些传世的古代文本重新拆开。这些文本原是“作者们”（authors）费尽心力，依据自己查考过的各种来源熔接而成。现在研究者反过来，要把这些来源重新分离出来。这种分析可以称为“解构性”（deconstructive）的。它细读文本，寻找一切可能显示异源的迹象，例如错误和抵牾：自相矛盾、语言或文体的差异、时代错置（anachronisms）等。这些现象都可能表明文本的不同部分出自不同来源。但与此同时，这种方法始终保留一个前提：即便文本存在明显缺陷，它仍具有重要价值。否则，对它的研究就不会导向对其来源的分析，而只会导致对其权威的否定。[1:1]
圣经与荷马史诗的 source criticism
不过，真正提出《五经》是一种异质汇编（heterogeneous compilation）的，是18世纪早期的亨宁·伯恩哈德·维特（Henning Bernhard Witter）与让·阿斯特吕克（Jean Astruc）。阿斯特吕克把文本分析为摩西所使用的三种来源：所谓“记述 A”（mémoire A），其中称呼上帝为“Elohim”；“记述 B”（mémoire B），其中使用名称“Jehova”；以及第三种来源“记述 C”，又可进一步细分为八个部分。起初，这一分析曾被约翰·大卫·米夏埃利斯（Johann David Michaelis）等学者否定，但到18世纪最后四分之一时，它已经获得普遍接受，尤其是在哥廷根研究《希伯来圣经》的学者艾希霍恩（Johann Gottfried Eichhorn）那里得到发展。正是艾希霍恩的研究后来成为弗里德里希·奥古斯特·沃尔夫（Friedrich August Wolf）1795年《荷马导论》（Prolegomena ad Homerum）的直接模型。在该著作中，传世《荷马》文本中的种种矛盾与异常被解释为证据（evidence），表明这一文本乃由更早、原本彼此独立的歌谣拼合而成，其现存形态是在数个世纪的传承与改动中逐渐形成的。沃尔夫将这种解构性的source criticism，从神学的奠基文本移用于语文学的奠基文本，从而使Quellenforschung成为19世纪德语古典学中的一种规范方法。[1:2]
Quellenforschung的“重构性”
但这还只是其中的一半。Quellenforschung不仅试图拆解存世文本，也试图重建已经散佚的文本。问题在于：我们如何能够确定，在一部保存下来的古代文本B中的某一段文字，并非作者自作，而是取自另一部更早的文本A？如果A仍然保存下来，事情当然简单得多，我们可以通过直接比对来判断两段文字是否相同。然而，如果文本A已经散佚，情形就复杂了。语文学的Quellenforschung所采用的标准技术，是把文本B中的一段残存文字，与另一部残存文本B₁中的类似篇章加以比较，如有可能，还会进一步与B₂、B₃等其它文本中的类似段落比较。然后提出如下论证：第一，这些段落之间的相似度过高，不可能仅由偶然造成；第二，这些残存文本看上去是彼此独立的，即其中任何一部都不是另一部的直接成因。在此基础上，可以推断它们共同来源于某一更早但已散佚的文本A。通过这种比较，人们试图将该文本重建出来。这就是Quellenforschung的“重构性”（reconstructive）或综合方法。也正因此，19世纪后期不少德语学术著作在版式上呈现出一种奇特的相似，看上去很像中国餐馆的菜单：页面被分为两栏，有时甚至三栏或更多，彼此平行排印。读者被引导在这些栏目之间进行对照，不是像点餐那样在A栏与B栏之间选择，而是通过这些并列文本之间的相似性，被说服相信其背后必然存在一个已然失落的共同源头。[1:3]
福音书的“对观调和”
这一技术的另一源头，同样在神学中，只是这一次面对的不是《希伯来圣经》，而是基督教《新约》（Christian New Testament）。因为关于耶稣的生平与教导，并非出自一部文献，而是由四部正典福音书（canonical Gospels）分别记载。这些福音书在某些方面彼此极为相近，在另一些方面又颇不相同。后来德语Quellenforschung那种类似中国菜单的排版方式，正可追溯到福音书的“对观调和”（synoptic harmonies）。近代早期（early modern）的神学家把四部福音书并列排印，将关于同一事件的记述排列在相邻位置，而在某些福音书缺乏对应记述之处留下空白。他们的目的，在于证明福音书之间存在一种奇迹般的预定和谐，并构造出一部由神圣权威所担保的“巨型文本”（mega-text），使各个记述彼此补充：两处一致时，互为印证；一处沉默时，则由神意保证另一处出来发言。但到了18世纪，同样的排印技术逐渐产生了不同效果。福音书之间的异文开始被看作矛盾，而相似之处则不再被理解为神圣智慧的安排，而是被视为共同依赖于更早的人类来源。1761年，埃内斯蒂（Johann August Ernesti）在《新约释经学则》（Institutio interpretis Novi Testamenti）中已经指出，解释《新约》的首要任务，与解释任何其它文本一般，是确定其人类作者（human author）的原初意图。到19世纪之交，一些新约学者已经开始追索福音书背后散佚的来源。毕竟，这些人类作者在时间上比任何传世文本都更接近他们所叙述的那些神圣事件。[1:4]
从神学到异教文学
相比之下，沃尔夫把这一方法移用于古代异教文学之后，它便进入了一个在神学上中立的环境，从而能够在那里充分发展。在古典学领域，沃尔夫的著作《荷马导论》当时即被视为划时代之作，并很快成为后续研究的范本。荷马史诗构成了这一方法最早也是最具声望的试验对象。19世纪及20世纪初德语古典学界的许多优秀学者，都致力于将史诗分析为更早的独立歌谣，并把这些歌谣视为现存文本的直接来源。但在19世纪初期，这种Quellenforschung并不限于荷马问题。例如，米勒（Karl Otfried Müller）与洛贝克（Christian Lobeck）曾用它分析古代关于希腊宗教的记述；尼布尔（Barthold Niebuhr）用它批判古人关于罗马早期历史的传说；韦尔克（Friedrich Welcker）则借此重建萨福（Sappho）在古代的声誉史，并讨论雅典悲剧（Athenian tragedy）那些已经散佚的作品。不久之后，莱尔斯（Karl Lehrs）有意识地采纳并进一步细化沃尔夫的方法，将其运用于古代关于希腊诗歌的学术传统研究。至于把这一方法继续推广到其它古代学科领域，如希腊哲学、史学，或罗马复制希腊雕塑（Roman copies of Greek sculptures）的研究，也只是势所必然。[1:5]
尼采的Quellenforschung
正是通过提出这些问题，尼采把当时新近发展、而且一时极为时髦的德语学术方法Quellenforschung运用于第欧根尼；又通过为这些问题提供一个惊人（即便并不可靠）的答案，他开启了一段辉煌（但颇为短暂）的学术生涯。尼采是最早尝试不再逐条处理第欧根尼文本中的这些困难，而是通过建构一种关于第欧根尼与其来源关系的统一而一贯的整体理论，来加以系统解决的学者之一。他的策略，是把第欧根尼这一单一文本内部的种种差异，解释为其所依赖的多种来源之间差异的结果。他的目标，则是形成一种虽属假设、却极为细密的叙述，说明第欧根尼如何对其所能接触到的一切来源进行摘录、压缩与编纂，并借此表明，我们今天所见的文本，乃是这一系列操作的必然结果。[1:6]
尼采的第欧根尼形象
相较之下，在尼采那些以古典语文学家身份写就、并面向古典语文学同行的著作中，第欧根尼的形象则由最初的冷淡逐渐转为极端负面。尼采在其早年越是深入研究第欧根尼，就越倾向于不把他视为一位博学而诚实、可供我们在重建古希腊哲学史时放心依赖的权威，反而把他看作一个厚颜无耻的说谎者、拙劣的窃贼和懒惰的蠢人。例如，在一篇题为《拉尔修的第欧根尼及其来源：对古代文学研究史的一项贡献》（“Laertius Diogenes and His Sources: A Contribution to the History of Ancient Literary Studies”）的遗稿中，尼采写道：
“拉尔修·第欧根尼与我们何干？若不是碰巧这个愚钝的守夜人守着珍宝，却对其价值一无所知，那么谁也不会为这个作家的庸俗面相多费一言。他乃是希腊哲学史的守夜人；不从他手中取得钥匙，谁也无法进入。”[1:7]
拉赫曼方法
早在文艺复兴时期，像波利齐亚诺（Politian）这样的学者就已经意识到，为了评估某一抄本读文的价值，重要的是尽可能确定它是从哪一部抄本抄来的，也即其“母本”（parent），并确定它与哪些其他抄本可以归为一类，从而将其归入共享同一来源关系的抄本“家族”（families）之中。但真正使这种认识第一次获得不仅是语文学上的、而且是神学上的紧迫性的，是18世纪的新约研究；也正是在这一领域中，这类零星洞见的含义首次开始被系统地加以展开。例如，约翰·阿尔布雷希特·本格尔（Johann Albrecht Bengel）早在1734年便提出所谓全部《新约》抄本的“谱系表”（tabula genealogica）。整个19世纪前半叶，德语学者逐渐发展出一种语文学技术，用以确立这类关系，其顶点即后来所谓的“拉赫曼方法”（Lachmann’s method）。之所以如此称呼，是因为卡尔·拉赫曼（Karl Lachmann）1850年的《卢克莱修》（Lucretius）校本，通过分析现存诗人抄本之间的错误与矛盾，重建出了一个极为细致的假想祖本（archetype）图景，而这一祖本正是这些抄本的共同来源。其实，在该版本问世之前的几十年里，这一构想及其术语已大体为人所熟知。[1:8]